HISTORIA DEL AYURVEDA
"Ayurveda es el conocimiento que indica lo adecuado y lo inapropiado, el bienestar o las condiciones lamentables de vida, lo que promueve prosperidad o infelicidad para la longevidad, así como la medida de la vida misma."
Charaka Samhita I. 41.
La
palabra Ayurveda proviene del Sánscrito y significa “conocimiento
o ciencia de la vida”, a mi me gusta entenderla como tomar
conciencia de la experiencia de la vida.
Se
trata de una serie de principios para vivir una vida plena y
saludable. Cuando tomas conciencia de qué le sienta bien a tu
cuerpo, a tu mente y a tu espíritu, todo se va autorregulando.
Los
primeros vestigios del Ayurveda datan de hace unos 7.000 años, en el
antiguo Valle del Indro, lo cuál coloca a esta disciplina como la
madre de todas las medicinas.
Uno
de los principios básicos del Ayurveda es que podemos equilibrar los
cambios que sufrimos debido al entorno a través de nuestros hábitos
y algunas herramientas: la alimentación, el Panchakarma (cinco
formas de depurarnos), el masaje, la meditación, el descanso, el
yoga, la actitud ante la vida...
La
diferencia de base con la medicina alopática es que para el Ayurveda
el primer tejido que engendra el resto de las cosas es la
inteligencia. Además, no separa al ser en distintos estratos
desconectados, pues es una ciencia holística. Y su fuerza reside en
su sencillez: o bien enfermas como Kapha, como Pitta o como Vata.
Tiene profundas raíces en la filosofía relativa al hinduismo y en la espiritualidad. Sin embargo, el Ayurveda es de un valor práctico inmenso para todos, fuera de las religiones.El Ayurveda evolucionó en la India entre los años 3.000 y 1.500 antes de Cristo. Floreció alrededor de los valles de los ríos de la India. La gran civilización hindú que floreció se encontraba entre las cinco civilizaciones notables contemporáneas: Egipto, Sumeria, Perú y China.De estas cinco civilizaciones la hindú es la menos conocida ya que son reducidos los escritos que sobrevivieron al paso del tiempo. La cultura hindú era compleja y sofisticada. En palabras de Sir Montimer Wheelew: "La cultura hindú fue quizás el experimento político más extenso antes de la llegada del Imperio Romano".Las ciudades hindúes comprendían un área total cercana a las 500 millas cuadradas. La civilización desarrolló un elegante sistema de escritura pictográfica, un standard bastante exacto de medida y destrezas avanzadas en la arquitectura. Los planes de la ciudad de Mohenjodaro y Harappa nos muestra un área de 6 a 7 millas cuadradas que albergaban a una población de 50.000 personas con un sistema bien planeado de drenaje y cloacas; ten en cuenta que en Europa hasta el siglo XVII no tuvimos sistema de alcantarillado
La sabiduría, profundidad y sobre todo la gran utilidad práctica del Ayurveda nos habla de esta rica civilización de la cual proviene.Los Rishis o sabios de la antigua India, meditaron en cuevas oscuras de los Himalayas estudiando la naturaleza y sus manifestaciones en diversas formas. Allí ellos concibieron y formularon los principios básicos del Ayurveda.El universo es una totalidad formada por cinco elementos llamados en sánscrito 'Panchamahabhoota'.Ellos son:
- Prithvi (o Tierra),
- Apa (o Agua),
- Teja (o Fuego),
- Vayu (o Aire),
- Akash (o Éter).
Todo en el universo está constituido por estos cinco elementos y la llave de la salud consiste en balancearlos.Los Rishis se reunieron para compartir su conocimiento y apoyar sus esfuerzos por la vida para erradicar la enfermedad de todos los seres vivientes. Ellos se unieron en meditación para encontrar las respuestas a sus preguntas. Las historias hindúes tradicionales nos cuentan que el Rishi Atreya apoyado por Agnivesa, Bhela, Jatrurna, Parashara, Harita y Ksharapani formularon en conjunto los principios del Ayurveda.El Ayurveda enfatiza que los seres humanos son parte integral del universo y mantienen una responsabilidad frente al mismo. El balance de los cinco elementos está dentro de nosotros mismos y el universo es significativo en este sentido. De hecho, el Ayurveda proclama que "el hombre es el microcosmos y la naturaleza el macrocosmos".
El conocimiento del Ayurveda fue transmitido oralmente de generación en generación a través de versos conocidos como Vedas. Esta práctica continuó hasta que el hombre aprendió a escribir. Por esta razón, aún hoy, el período de su origen sólo puede ser estimado.El Rig Veda, el más antiguo de los Veda conocidos, tiene aproximadamente 4.500 años. En sus 128 himnos describe 67 hierbas. El Atharva Veda fue creado hace 3.200 años y arroja más luz sobre los orígenes de esta medicina.El primer texto médico "Charaka Samhita", fue escrito por el gran gurú del Ayurveda Charaka en el Punjab de la India hacia el año 700 antes de Cristo. El "Charaka Samhita" contiene información extensa sobre la práctica de la medicina en general y el uso de las hierbas para el tratamiento. Charaka insistía en la importancia de la experimentación al administrar un preparado, al igual que el método científico actual; y también en la importancia del raciocinio, de la lógica, de no dar por certera la información filtrada en meditación hasta comprobarlo experimentalmente.Casi un siglo después, otro de los grandes académicos, Sushruta, escribió en Benares el "Sushruta Samhita". Este libro se centra en la práctica de la cirugía de su tiempo, como veis, el Ayurveda no se limita a nutrición y fitoterapia, sino que poco a poco va estableciendo las especialidades de la primera medicina del mundo. Tanto el texto de Charaka como el de Sushruta se continúan enseñando hoy a los estudiantes de Ayurveda.El Ayurveda floreció durante el reinado del Emperador Ashoka, el cual estableció uno de los grandes imperios de la Tierra, varios siglos antes del nacimiento de Cristo. En el cenit de su poderío, Ashoka renunció a la violencia y su reino adoptó el Budismo. El Ayurveda, junto a la medicina Budista del Tibet y parte de la medicina China fueron revitalizados por Ashoka. Durante este tiempo la practica del Ayurveda vivió una expansión llegando hasta Japón e Indonesia.Durante los primeros siglos después del nacimiento de Cristo, los hermanos Vagbhatas contribuyeron con su gran trabajo sobre el Ayurveda revisando el trabajo de Charaka y Sushruta en su libros "Astanga Samgraha" y "Astanga Hridaya."Los musulmanes invadieron la India entre los años 1100 y 1200 después de Cristo. El Ayurveda fue objetado y reemplazado por el sistema medicinal islámico llamado "Unani", muy parecido al Ayurveda. Por varios cientos de años fueron los doctores musulmanes los que tenían la mejor reputación y eran consultados tanto por europeos como por hindúes. El sistema médico Unani sigue vigente hoy en día. El peor golpe lo sufrió el Ayurveda cuando los gobernantes británicos cerraron todas las escuelas de medicina Ayurvédicas existentes en la India para ese momento.
A pesar de todo esto el Ayurveda ha florecido nuevamente y se enseña en la actualidad en las Universidades de India y alrededor de todo el mundo.
¿Qué representan los elementos del Ayurveda? ¿Cómo se combinan dando lugar a la naturaleza tal y como la conocemos?
Los cinco elementos que componen la naturaleza son: éter, aire, fuego, agua y tierra.
- El éter es el espacio en si mismo, aquel que necesitamos para que exista cualquier cosa.
- El aire no es el concepto habitual de aire atmosférico, sino todas aquellas cosas que se expanden o se contraen. Por ejemplo, la alegría es una emoción que se expande y la tristeza una que contrae. El aire es lo que alienta la vida.
- El fuego son todas aquellas cosas que ascienden y se transforman, lo que consume, la vida en funcionamiento.
- El agua es todo aquello que desciende, como la orina, como una cascada; todo lo que fluye y lo que retiene.
- Y la tierra son los elementos que constituyen la materia sólida, la consolidación, lo que gira entorno a si mismo para densificarse.
Pues bien, estos elementos se combinan de dos en dos generando lo que en ayurveda denominamos Dosha:
- VATA es la combinación de éter y aire, con lo cual es el dosha más liviano y sutil. Al estar compuesto por el espacio disponible para crear y las cosas que se mueven dentro de ese espacio, constituye el dosha que ejerce el control sobre lo demás.
- PITTA está compuesto en su mayoría por fuego y también tiene una parte del agua que es capaz de contener el calor de ese fuego, por ello es el dosha que corresponde con la transformación, con lo que se consume, con el cambio, el metabolismo.
- Y, por último, KAPHA es la combinación de agua y tierra. Es el dosha más pesado, denso y basto. Representa el sostén del cuerpo, lo que estructura y da forma, lo que se consolida o se somatiza.
La combinación de estas tres doshas se denomina TRIDOSHA y es la responsable de las funciones psicosomáticas y vitales de nuestro organismo. Cuando la tridosha está equilibrada nuestro organismo funciona correctamente y cuando se desequilibran contribuyen al proceso de la enfermedad generando desechos.
Pero el equilibrio de la tridosha no es el mismo para todas las personas, sino que varía en función de la constitución genética original denominada PRAKRITI. El Prakriti o Prakuti es el porcentaje con el que nacemos de Vata, Pitta y Kapha.
Lo primero que debemos comprender para sanarnos y sanar a otras personas con Ayurveda es el concepto de la Tridosha.
A continuación estudiaremos en más profundidad cada una de las Doshas.
Los principios de muchos sistemas de curación natural conocidos hoy
en día en el mundo occidental, como la homeopatía, la nutrición, la
acupuntura, la reflexología y la aromaterapia, tienen sus raíces en la
Ayurveda. La Ayurveda contempla a cada individuo como una única entidad.
Busca comprender y corregir desequilibrios y devolver la inteligencia y
la armonía innatas de la persona. Nos da la visión necesaria para
comprender la constitución de la persona, y para crear armonía en
nuestro interior y a nuestro alrededor. El principal objetivo de la
Ayurveda es velar por la salud de los sanos, y aliviar las afecciones de
los enfermos.
El Ayurveda comprende seguramente el sistema de
medicina conocida con mayor experiencia clínica y terapéutica. Utiliza
una ciencia anatómica y fisiológica a partir de un modelo vitalístico
basado en los humores biológicos. Tiene la mayor variedad de
preparaciones herbarias y farmacéuticas del mundo. Cuenta con métodos
clínicos y terapéuticos especiales, como la terapia de vapor, los
masajes con aceites, la destoxificación (panchakarma) y el
rejuvenecimiento.
Tridosha: Vata, Pitta, Kapha
La naturaleza
primordial, el estado natural o la constitución es conocido en Ayurveda
con la palabra sánscrita Prakruti. Los cinco elementos básicos Tierra,
Agua, Fuego, Aire y Éter se manifiestan en el cuerpo humano en lo que
denominamos Tridosha conformado por los tres humores o doshas Vata,
Pitta y Kapha.
Un balance perfecto Vata-Pitta-Kapha es
esencial para las condiciones fisiológicas normales y cualquier
desequilibrio resulta en enfermedad. La constitución de cada persona es
determinada en el momento de la fertilización y viene dada por las
permutaciones y combinaciones del Tridosha corpóreo o humores biológicos
manifestados en sus padres.
VATA
Etimológicamente
significa "lo que hace mover las cosas". Es la fuerza motivadora detrás
de los otros 2 humores. Gobierna nuestro balance mental y sensorial así
como nuestra orientación. Promueve la adaptabilidad mental y la
comprensión.
Vata gobierna y es responsable por la
descarga de todos los impulsos tanto voluntarios como involuntarios.
Trabaja a través del cerebro y del sistema nervioso central. Está
relacionado con el intestino grueso donde el gas (aire) se acumula. Los
sentidos del tacto y del oído, los cuales corresponden a los elementos
aire y éter, son parte del Vata. Es la fuerza que guía y gobierna a los
otros humores ya que la vida misma se deriva del aire. Vata promueve la
agilidad, la adaptabilidad y la facilidad de acción. Su poder nos anima y
nos hace sentir vitales y entusiastas.
Vata gobierna
la sensibilidad básica y la movilidad del campo mental. Provee de
energía a todas las funciones mentales desde los sentidos al
subconsciente. Nos permite responder mentalmente a estímulos tanto
externos como internos. El miedo y la ansiedad son los trastornos
principales del Vata y ocurre cuando sentimos que nuestra fuerza vital
está en peligro.
Aspectos Físicos
*Físicamente los Vata son de escaso desarrollo físico.
*El tórax es plano, las venas y los tendones musculares son visibles.
*La piel es fría, áspera, seca y agrietada.
*Las personas Vata no son ni muy altas ni muy bajas y de estructura corporal delgada.
*El desarrollo muscular es pobre.
*El pelo es ondulado y escaso.
*Las
pestañas son delgadas y los ojos son opacos, los ojos pueden verse
hundidos, pequeños, secos, muy activos y la conjuntiva es seca y oscura.
*Las uñas son rugosas y quebradizas. La nariz es torcida y levantada.
*El apetito y la digestión son variables.
*La gente vata se antoja de sabores dulces, agrios o salados y le gusta las bebidas calientes.
*El sueño se perturba con facilidad.
*Las manos y pies son generalmente fríos.
*Son personas creativas, activas e intranquilas.
*Caminan y hablan rápido.
*Tienen una memoria corta pero buena capacidad para atrapar la esencia.
*El razonamiento es bueno pero se vuelven ansiosos y miedosos al momento de tomar decisiones.
*Respecto al dinero desean ganarlo de manera rápida y gastarlo aún más rápidamente.
*Tienen tendencia a desarrollar arrugas en la piel, constipación, insomnio y dolores en el cuerpo.
Aspectos Psicológicos
Los
Vata son rápidos y ágiles con la mente y presentan intereses e
inclinaciones variables. Son habladores, bien informados, intelectuales y
pueden comprender diferentes puntos de vista. Sin embargo pueden ser
superficiales en sus ideas y hablar sin dirección. Sus mentes vacilan y
vagan sin control. Si bien tienen conocimiento de todo les falta la
profundidad de temas en particular. Son indecisos e inseguros. Les falta
determinación, consistencia y confianza en sí mismos y con frecuencia
tienen una imagen negativa de sí mismos.
El miedo es la
emoción predominante de los Vata y su primera reacción frente todo lo
que sea nuevo o extraño. Les gusta quejarse, les agobia la ansiedad y
generalmente les falta estabilidad. Siempre parecen estar ausentes y
desorientados. Su memoria es corta o errática. Sufren con rapidez frente
al agotamiento por el trabajo y el ejercicio excesivo y tienden a
entregarse demasiado en todo lo que hacen.
Los tipos de
aire son buenos como maestros, programadores de computadoras y son
excelentes como comunicadores en los medios. Son buenos para pensar,
escribir y organizar información. Son buenos músicos y pueden mostrarse
muy sensibles a los ruidos. En general son creativos y muchos artistas
pertenecen a esta constitución.
Son altamente sociables
y les gusta relacionarse con personas de todos los tipos. Pero cuando
el elemento aéreo es muy alto se vuelven solitarios e hipersensibles al
contacto humano, esto es debido a que tienen mucho que decir pero no
saben como hacerlo, no porque sean de naturaleza solitaria. En general
son rebeldes y no les gusta ser ni líderes ni seguidores. Sin embargo,
también son los más flexibles, adaptables y capaces de cambiar de las
tres constituciones una vez que comprenden lo que deben hacer.
Enfermedades Vata
Resquebrajamiento
de las uñas, Resquebrajamiento de los pies, Dolor en los pies, Pie
caído, Entumecimiento de los pies, Tobillo rígido, Calambre en la
pantorrilla, Ciática, Genu Verum, Genu Valgam, Rigidez del muslo, Dolor
del muslo, Paraplejia, Prolapso rectal, Tenesmo, Dolor en el escroto,
Priapismo, Tensión en la ingle, Dolor alrededor de la pelvis, Diarrea,
Aumento de la peristalsis, Cojera, Cifosis, Enanismo, Artritis sacro
ilíaca, Rigidez en la espalda, Dolor en el pecho, Calambres y dolores
abdominales, Bradicardia, Taquicardia, Fricción y dolor en el pecho,
Disminución de la excursión toráxica, Dolor de puñalada en el pecho,
Atrofia del brazo, Rigidez del cuello, Tortícolis, Ronquera, Dolor en la
articulación temporomandibular, Dolor en los labios, Dolor en los ojos,
Dolor en los dientes, Diente flojo, Afasia, Hablar lento, Sabor
astringente en la boca, Resequedad en la boca, Ageusia, Anosmia, Dolor
de oídos, Tinitus, Sordera, Pérdida de la audición, Ptosis, Entropión,
Catarata, Presión dolorosa en el ojo, Hundimiento del globo del ojo,
Dolor temporal, Dolor frontal, Párpado caído, Dolor de cabeza, Caspa,
Parálisis facial, Monoplejia, Cuadriplejia, Hemiplejia, Convulsión
clónica, Convulsión tónica, Desmayo, Vértigo, exaltación, Temblor,
Bostezo, Hipo, Astenia, Delirio, Resequedad y dureza, Insomnio,
Apariencia rojiza, Inestabilidad mental.
El Balance
Vata
se localiza en el intestino grueso y controla los órganos de la mitad
inferior del cuerpo. Vata es responsable de todos los movimientos tanto
musculares como nerviosos y de la eliminación de todos los desechos del
cuerpo. Vata está directamente relacionada con el proceso del
pensamiento y con el estrés . Las condiciones externas de la piel y el
pelo nos indican el estado del vata ya que la sequedad y aspereza nos
indican altos niveles de vata. Los sabores dulce, agrio y salado
disminuyen el vata y el amargo, picante y astringente lo aumentan. Vata
se encuentra elevado en las primeras horas de la mañana y en la edad
avanzada. Vata es la fuerza dominante que mueve a los otros 2 humores y
se encuentra presente en todas las enfermedades.
Vata
puede controlarse aumentando pitta, kapha o ambos, resultando en un
balance. El concepto de balance es relativo a la constitución de la
persona y balance no significa 3 partes iguales de cada humor sino más
bien el regreso del individuo a la mezcla original de su constitución.
Por ejemplo, una persona predominantemente pitta con algo de vata y poco
kapha, deberá aumentar el kapha para buscar el balance. Si deseamos
disminuir solamente el pitta entonces se deberá aumentar tanto el kapha
como el vata. En condiciones donde el vata se encuentra alto es mejor
aumentar el pitta y el kapha en partes iguales. Si la condición vata
irrita el pitta (calor, inflamación, ira), deben usarse hierbas y
comidas tipo kapha. Si la condición vata es tipo kapha (humedad,
lentitud, letargo), entonces deberán usarse hierbas y comidas tipo pitta
para lograr disminuir el vata.
El aceite es bueno para
las condiciones vata tanto para consumo interno como para aplicación
externa y aquellos aceites considerados calientes (ajonjolí, almendras)
son los mejores para pacificar el vata. El aceite de ricino es
excelente para limpiar toxinas internas y los masajes con aceite tibio
alimentan la piel, los huesos y los nervios.
Para
eliminar el vata es necesario eliminar todas las comida frías y secas
tales como las meriendas empaquetadas y las galletas. Igualmente el pan y
los sabores astringentes tienden a agravar el vata. Las bebidas frías
así como las gaseosas deben evitarse. Los platos complejos deben
evitarse cuando el vata es alto. Los vata digieren mejor las comidas
simples y las bebidas calientes. Las carnes ayudan a cimentar a los vata
y son mejor asimiladas en sopas.
La meditación y los
momentos tranquilos durante el día son importantes para el vata. Deben
evitar el estrés, el miedo y la ansiedad. Igualmente deben buscar la
regularidad en los hábitos de vida. Para ellos es importante cultivar
amor a la casa y valores kapha como solidez, romanticismo y satisfacción
de las emociones. Con frecuencia los problemas de auto estima o
simplemente la falta de amor es la causa de esos hábitos vata tan
dañinos. La capacidad de amar y de recibir amor es el gran balance de
los vata.
PITTA
El
humor biológico fuego se denomina Pitta y significa "aquello que
cocina". El fuego no puede existir directamente en el cuerpo pero se le
almacena en líquidos calientes como la sangre y los jugos digestivos.
Debido a esto el Pitta contiene una parte secundaria de agua.
El
Pitta gobierna el proceso de transformación tanto en el cuerpo como en
la mente al digerir y asimilar en todos los niveles desde comida hasta
las ideas. Predomina en el sistema digestivo particularmente en el
intestino delgado y en el hígado, donde opera el fuego digestivo.
También se le encuentra en la sangre, y en el sentido de la vista que
corresponde al elemento fuego. Pitta es responsable por todo el calor y
la luz desde la percepción sensorial hasta los últimos niveles del
metabolismo celular.
A nivel mental Pitta gobierna la
razón, la inteligencia y la comprensión, es decir, la capacidad
iluminadora de la mente, la cual puede percibir, juzgar y discriminar
gracias al Pitta. La ira es la principal alteración emocional del Pitta,
el cual es ardiente, nos calienta y nos ayuda a defendernos de ataques
externos. El desarrollo físico de los Pitta es mediano.
Aspectos Físicos
*Los músculos presentan desarrollo moderado.
*El cutis puede ser cobrizo, amarillento, rojizo o blanco.
*La piel es suave, caliente y menos arrugada que la piel del Vata.
*El pelo es delgado, sedoso, con tendencia a las canas y a la pérdida prematura.*
*Los ojos son penetrantes y agudos.
*Las uñas son suaves.
*La nariz es aguileña y se enrojece con facilidad.
*El metabolismo es rápido, la digestión es buena y el apetito fuerte.
*Son de altura mediana y la estructura puede ser delicada.
*La piel tiene muchos lunares y manchas.
*Tienden a consumir grandes cantidades de comida y líquido.
*Los huesos y articulaciones no son tan prominentes como los de los Vata.
*Prefieren los sabores dulce, amargo y astringente y disfrutan las bebidas frías.
*El sueño no se interrumpe fácilmente y es de duración mediana.
*Producen grandes cantidades de orina y heces de olor penetrante.
*Tienden a la sudoración excesiva.
*Son personas ambiciosas y poseen poder de comprensión. Son inteligentes, agudos y tienden a ser buenos oradores.
*La temperatura corporal puede estar levemente elevada y las manos y pies tienden a estar calientes.
*No tienen tolerancia a la luz solar al calor o al trabajo pesado.
*Presentan una tendencia a la irritación, los celos y el resentimiento.
Aspectos Psicológicos
Los
Pitta son inteligentes, perceptivos y con amplia capacidad de
discriminación. Poseen mentes agudas y ven el mundo de manera clara y
sistemática. Sin embargo, debido a sus claras ideas tienden a ser
obstinados, perfeccionistas y a pasar juicio. Son propensos a la cólera y
tienden a ser agresivos y dominantes. Poseen una fuerte voluntad y
pueden ser impulsivos. Son buenos líderes pero pueden ser fanáticos o
insensibles. Les gusta el uso de la energía y la fuerza y están sujetos a
la argumentación y a la violencia.
Los Pitta son
buenos científicos y con frecuencia poseen conocimiento de mecánica y
matemáticas. Les gusta trabajar con herramientas, armas o química.
Poseen una mente indagatoria y son buenos investigadores. Pueden ser
buenos psicólogos. La mayoría de los militares y policías son tipo
fuego, al igual que la mayoría de los abogados y políticos.
Son
buenos oradores y convencen al hablar. Sin embargo, les puede faltar
compasión y en ocasiones no ven los puntos de vista de los otros.
Prefieren la jerarquía y la autoridad sobre el consenso y la democracia.
El ejecutivo intenso que tiene un súbito ataque cardíaco es
generalmente tipo Pitta.
Tienden a tener una posición económica holgada.
Enfermedades
Eructo
ácido, Sensación de quemazón en el pecho, Sensación de fuego en el
cuerpo, Sudoración excesiva, Mal olor en el cuerpo, Resquebrajamiento
doloroso del cuerpo, Retardo en el flujo sanguíneo, Músculo fatigado,
Sensación de quemazón en la piel, Picazón en la piel, Urticaria,
Vesícula roja, Tendencia al sangramiento, Morados, Nevus azul, Herpes
genital, Ictericia, Sabor amargo en la boca, Olor de sangre que sale de
la boca, alitosis, Sed excesiva, Insatisfacción, Estomatitis,
Faringitis, Conjuntivitis, Proctitis, Inflamación del pene, Hemorragia,
Desmayo, Coloración amarillo verdoso en los ojos, la orina y las heces.
El Balance
Pitta
es caliente, aceitoso, intenso, ligero y líquido. Se ubica en el
intestino delgado y controla la digestión, el metabolismo, el calor del
cuerpo y la transformación de la materia y de la información sensorial.
Temperaturas altas o bajas corresponden directamente con Pitta así como
el color del cutis. Un cutis rojizo indica la presencia de Pitta más que
el cutis pálido o blancuzco. Los sabores dulce, amargo y astringente
disminuyen el Pitta, mientras que el agrio o ácido, salado y picante lo
aumentan. El Pitta se encuentra elevado en la mitad del día y en la
mitad de la vida.
La explosión de emociones intensas
indican que el Pitta está muy alto y debe disminuirse. Sensación
quemante en cualquier parte del cuerpo, ardor o inflamación son una
expresión del exceso de Pitta. Baja temperatura corporal, letargia y
pesadez de la mente indica falta de Pitta. La meditación, contemplación y
oración tienden a disminuir las emociones ardientes asociadas con el
Pitta. Un ambiente estable y amoroso en la casa también ayuda a evitar
el recalentamiento del Pitta. Un estilo de vida sátvico es lo más
importante para las personas Pitta ya que son ellos quienes tienden a
dominar, control y agredir otras personas. El comer y vivir de forma
sátvica es el mejor camino para disminuir las intensas emociones
asociadas con el Pitta.
Pitta puede disminuirse al
aumentar el Kapha. En general una dieta y estilo de vida Kapha es
beneficioso para las personas Pitta con buena digestión. De presentarse
un exceso de aceite y calor en el cuerpo, entonces deberá usarse comidas
y hierbas tipo Vata. Las hierbas frías y amargas son excelentes para
disminuir el Pitta y detoxificar la sangre y los órganos PItta (hígado,
bazo, páncreas e intestino delgado). Bebidas y comidas refrescantes
deben tomarse para disminuir el Pitta cuando está agravado. Las comidas
condimentadas y picantes deben evitarse cuando el Pitta está alto.
Los
problemas digestivos de los Pitta deben también considerar el Vata ya
que ambos están relacionados en problemas crónicos de indigestión. En
ocasiones el Pitta baja o el Vata sube y agrava al otro humor. Ya que
Pitta controla la mezcla de la bilis con la comida, el Vata se ve
directamente afectado cuando Pitta no funciona correctamente. La diarrea
es tanto un problema Pitta como Vata así como la constipación.
La
mala absorción intestinal es un problema Pitta directamente relacionado
con un estado bajo de agni, así que este debe aumentarse con hierbas
apropiadas y otras medidas adecuadas. Dietas de granos simples y
vegetales al vapor deben consumirse con los condimentos correctos para
aumentar lentamente el agni. La mejor terapia para los Pitta es
estabilizar el estado mental y emocional así como masajes con aceites de
oliva y coco.
KAPHA
El
humor agua es denominado Kapha y significa literalmente aquello que "se
adhiere o se pega". Contiene un aspecto secundario de tierra y está
contenido por la piel y las membranas mucosas.
Kapha
gobierna la forma y la sustancia y es responsable por el peso, la
cohesión y la estabilidad. Es la solución fluida, el océano interno en
el cual se mueven los otros dos humores y constituye la mayor sustancia
del cuerpo. Es responsable de la lubricación, de la excreción de
secreciones y de la protección de los nervios, la mente y los sentidos.
Kapha predomina en los varios tejidos del cuerpo y en la parte superior
del cuerpo tales como el estomago, pulmones y la cabeza donde se acumula
el mucus.
Está relacionado con los sentidos de gusto y
olfato correspondiendo al agua y a la tierra. Kapha gobierna los
sentimientos, las emociones y la capacidad de la mente para aferrarse a
la forma. Provee calma mental y estabilidad pero puede prevenir el
crecimiento y la expansión. El deseo y el apego excesivo son las
emociones más afectadas así como el apego mental a los objetos lo cual
puede agobiar la mente.
Aspectos Físicos
*Las personas con Prakruti tipo Kapha son generalmente bien conformadas físicamente.
*Cuerpos bien desarrollados con una fuerte tendencia al sobrepeso.
*Tórax ancho y extenso.
*Venas y tendones escondidos bajo la piel.
*Cutis hermoso y resplandeciente. Piel suave, lustrosa y aceitada. Generalmente fría y pálida.
*Pestañas densas y ojos grandes y atractivos con una gran porción blanca visible.
*La conjuntiva no tiene tendencia al enrojecimiento como los Pitta.
*Los huesos son anchos y prominentes.
*El apetito es regular y la digestión es lenta.
*Les gusta la comida picante, amarga y astringente.
*Las heces son suaves y pálidas. El tránsito es lento.
*La transpiración es moderada.
*El sueño es profundo y prolongado.
*Estas personas son generalmente tolerantes, calmadas, benevolentes y amorosas.
*También presentan rasgos de avaricia, apego excesivo, envidia y posesión
*La comprensión es lenta pero definitiva.
*La memoria es fuerte.
*Tienden a ser ricos ya que el dinero que ganan lo conservan.
Aspectos Psicológicos
Los
Kapha son de temperamento emocional y como aspectos positivos tienen
mucho amor, devoción y lealtad. Como aspectos negativos tenemos el deseo
excesivo, el apego, la posesión y la avaricia. Son románticos,
sentimentales y lloran fácilmente.
Mentalmente son
lentos en aprender comparados con las otras constituciones pero retienen
lo que aprenden luego de mucha repetición. No son creativos o
innovadores pero si emprendedores. Son mejores para terminar una empresa
que comenzarla. Les gusta crear instituciones y establecimientos.
Las
personas de la constitución agua son tradicionales en sus conductas y
creencias. Les gusta pertenecer, ser parte del grupo y raramente se
rebelan. Son buenos seguidores y prefieren trabajar en asociación. Se
contentan con lo establecido y aceptan las cosas como son. Son estables
pero en ocasiones se estancan. No les gusta el cambio y tienen
dificultad para cambiar incluso si así lo desean. Son amigables y
familiares en la intimidad pero tienen dificultad para relacionarse con
extraños. No les gusta herir a nadie pero pueden ser insensibles hacía
personas ajenas a su círculo íntimo. En ocasiones tienden a asfixiar o
suprimir a los otros.
Los Kaphas tienden a ser buenos
padres y proveedores. Entre las mujeres son buenas madres y esposas y
les gusta cocinar, hornear y el arreglo de la casa. Los hombres pueden
ser chefs de cocina. Con sus pechos anchos, buenos pulmones y voces
pueden ser excelentes cantantes. Les gusta acumular fortuna y
mantenerla. Son buenos en bienes raíces y en empresas bancarias.
Enfermedades Kapha
Anorexia
nerviosa, Somnolencia, Modorra, Sueño excesivo, Timidez, Pesadez,
Pereza, Sabor dulce, Salivación, Excesiva producción de mucus, Exceso de
excreción del cuerpo, Pérdida de energía, Indigestión, Mucus alrededor
del corazón, Mucus en la garganta, Arterosclerosis, Obesidad, Papera,
Bocio, Disminución de la capacidad digestiva, Urticaria, Palidez.
El Balance
Kapha
es frío, oleoso, pesado, denso, estable y suave. Se localiza en el
estómago y corresponde a los órganos en la parte superior del cuerpo.
Kapha provee cohesión al cuerpo y forma la base y fundación de los otros
dos humores. Los sabores picante, amargo y astringente disminuyen el
Kapha, mientras que los sabores dulce, agrio y salado lo aumentan. Kapha
es más elevado en la mañana y en la infancia.
El sueño
excesivo, el letargo y la mente embotada indica que el humor Kapha es
excesivo y es necesario disminuirlo. La obesidad y la excesiva
acumulación de grasas también indica un exceso de Kapha y con frecuencia
un trastorno o mal funcionamiento del Pitta. Debido que Pitta controla
el metabolismo y la digestión, un exceso de Kapha pudiera "apagar el
fuego". De esta manera el aumento del Pitta es en muchos casos la base
para el tratamiento del Kapha excesivo. Hierbas y comidas calientes
pueden ayudar a aumentar el Pitta.
La desintoxicación
juega un papel importante en el tratamiento de las personas Kapha. El
mal funcionamiento del metabolismo permite la acumulación de toxinas en
los tejidos del cuerpo. El sistema digestivo, la sangre y el cuerpo
entero se contaminan con un alto nivel de materia tóxica. Esta es la
causa de muchas enfermedades Kapha tales como la diabetes y obesidad.
Una simple falta de energía puede indicar una acumulación tóxica en todo
el cuerpo. Las personas tipo Kapha no necesitan estar obesas, lentas o
diabéticas para presentar un trastorno del Kapha. El letargo, el sueño
excesivo, la baja energía, la depresión o la falta de motivación son
todos signos de Kapha elevado.
Para el Kapha trabajar
en grupo es importante ya que lo mantiene motivado así como relaciones
de calidad ya que las relaciones superficiales son deprimentes y
agotadores energéticamente. Las actividades al aire libre son
beneficiosas y las comidas deben ser livianas y calientes. Las dietas no
deben ser extremas ya que la falta de nutrientes pueden impactar
negativamente el aspecto psicológico. El abordaje gradual funciona mejor
en los aspectos dietarios. La fórmula Triphala-Guggulu es excelente
para el tratamiento del metabolismo y colesterol.
Es importante que quede claro que el Dosha es una manera de degenerar,
la forma en que cada cual suele enfermarse en función de su constitución
original.
Pero no por ello estamos condenadas a vivir en ese confín.
La
Dosha está para trascenderla a través de la actitud Sátvica.
PRÓXIMA PUBLICACIÓN: La manera de trascender el Dosha a través de los atributos mentales, LOS GUNAS.
El equilibrio de la Tridosha es la felicidad.
Dosha significa desequilibrio y hay tres maneras de hacerlo:
- Como Vata, de una forma inestable y rápida, puede pasar del equilibrio al desequilibrio y viceversa.
- Como Pitta, que suele desequilibrarse de forma media, pero puede acumular emociones y sacarlas de forma fogosa.
- Como Kapha, que se desequilibra muy despacio, pero le cuesta mucho regresar de nuevo al equilibrio.
El Ayurveda fue diseñado para reequilibrar y mantener la salud y la felicidad.
Como puedes consultar en el apartado de Anatomía, nuestro ser está compuesto por diferentes planos. Aquel que nos resulta más familiar es el físico, aunque también sabemos que tenemos una parte emocional y otra mental.
Históricamente, en occidente se separó el concepto de mente y cuerpo, pero el Ayurveda siempre ha tenido clara la unión que hay entre estos distintas partes del ser. El Dosha gobierna el plano físico y el emocional y el plano mental está regido por lo que denominamos GUNAS.
Los Gunas son los atributos mentales. El funcionamiento de la naturaleza es que las energías más sutiles fluyen hacia las más densas, es decir: allí donde va la mente va el cuerpo. Con lo que podemos afirmar que antes de un desequilibrio en la tridosha ha habido un desequilibrio continuado en la actitud mental. El cuerpo viene a decirnos que nuestras creencias o nuestras decisiones no están siendo correctas, los dolores y las enfermedades son una puerta que nos habla de los cosas que no son adecuadas para nuestra vida. Y es por eso que no las veamos como algo negativo sino como un regalo para volver a nuestro propio entendimiento, pero la visión occidental es luchar contra nuestro propio cuerpo y eso es precisamente una actitud rajásica, veámoslo!
Tenemos tres atributos principales: Sattva, Rajas y Tamas. Estos atributos forman la base para las distinciones en el temperamento humano y las diferencias individuales en disposiciones sicológicas y morales. Son formas de responder ante la vida, nuestro comportamiento intantáneo. Es por ello que siempre podemos elegir, a cada instante! y eso es algo que se entrena!! Así que literalmente, somos quienes podemos construir nuestra salud, a medida que nuestra capacidad mental aumenta, aumenta nuestro poder sanador; y eso no quiere decir que tengamos que controlar nuestra vida, nada de eso, de lo que se trata es de encontrar un equilibrio instantáneo entre lo que viene desde la vida y lo que le aportamos a ella, es respetar ese principio del que hablé en las primeras hojas:
EL EQUILIBRIO ENTRE EL MICROCOSMOS Y EL MACROCOSMOS.
Sattva es la inteligencia amorosa que es precisamente la "actitud" o el funcionamiento de la fuente de vida, Dharma.
Es la actitud equilibrada, de salud y bienestar.
Sattva vive el presente sin temer a planificar el futuro y empleando los conocimientos del pasado de forma fresca, sin ideas preconcebidas.
Sattva es la coherencia, también equivocarse de forma coherente!
Es el entendimiento, la pureza de pensamiento, la claridad mental, la compasión, el amor universal. Pues de lo que se trata no es de tener un campo poderoso, sino puro, que pueda albergar la pureza del vacío donde se crean todas las cosas.
Sattva genera una energía, un impulso, que les ayuda a reproducir ese estado, de esta manera el equilibrio de va volviendo autosuficiente.
Aprende a decidir a cada instante, comparando entre beneficios a corto y largo plazo e introduciendo su intuición. Elige hasta donde llegar y aprenden a evitar el dolor sin huir de él.
Sattva sabe que la vida es como un río y que el equilibrio también está compuesto de remolinos ocasionales para sortear los obstáculos, de momentos en los que hay energías más rajásicas o tamásicas. Pero la diferencia que marca un comportamiento sattvico es la observación: Sattva observa lo que pasa y no se pierde en ello.
LA CLAVE PARA DESARROLLAR UNA ACTITUD SATVICA ES LA OBSERVACIÓN DE NUESTRO COMPORTAMIENTO, SIN APEGARNOS A ÉL.
Rajas es el desequilibrio por acaparar, por querer controlar lo que sucede. Implica inteligencia, pero no una inteligencia amorosa y global, sino persiguiendo los propios intereses.
Es la parte lógica, disciplinada y extrovertida. Controla los cinco sentidos.
Cuando la mente está en un estado rajásico continuado, la persona se vuelve inestable y agresiva. Se proyecta mucho hacia el futuro, planificando las cosas, con impaciencia, detallismo, incluso pueden llegar a la obsesión. Piensa que vivir es coleccionar experiencia. Tienden a costruir estrategias.
Lo que les pasa en el fondo es que tienen miedo y quieren controlar la situación para no enfrentarse a ese miedo, que probablemente sea vivir el presente y ser feliz. Absurdo ¿no?, pués así somos... lo que más miedo nos da es ser felices y nos saboteamos constantemente.
Tamas es el desequilibrio por dejadez, dejarse arrastrar por la inercia ante la acción.
Da tranquilidad y reposo, pero puede producir pesadez, dejadez, flogera, egoísmo, posesividad y aburrimiento. Se proyectan en el pasado y les cuesta cambiar, van con ideas preconcebidas. Es la actitud pesimista, se culpabiliza a si mism@.
PRÓXIMA PUBLICACIÓN: RELACIÓN ENTRE LOS GUNAS Y LOS DOSHAS
¿Cómo se conectan las Doshas con los Gunas?
En Ayurveda, por un lado tenemos a las Doshas que son responsables
de las funciones vitales de nuestro organismo y por otro lado tenemos a los Gunas, los atributos mentales.
Cuando la tridosha está equilibrada (en función de la constitución original de cada persona) nuestro organismo funciona adecuadamente y cuando la enfermedad se abre paso se verá afectada en mayor medida la Dosha predominante de la persona.
Los Gunas dependen de nuestra elección en cada momento, en el presente. Si elegir la salud, la dejadez o la hiperactividad; dejarnos llevar por el Ritmo de la Vida (que no tiene porque ser el ritmo social), resistirnos a él frenándonos o reaccionar en su contra; armonizarnos, contraernos o expandirnos... La armonía consiste en poder contraernos o expandirnos en función del Ritmo de la Vida y en la Quietud, volver a nuestro centro y a nuestro tamaño( al tamaño de nuestros músculos, de las emociones presentes en nosotr@s, de las ideas, etc.) que irá cambiando a lo largo de nuestra evolución. Aquí entra uno de los principios básicos del Ayurveda: dejarnos espacio y tiempo para la actividad y el descanso.
De esta manera, la forma que tenemos de relacionarnos con nuestras emociones generan nuestros estados físicos y viceversa, así que a través de esa relación y a través de nuestros hábitos conseguimos ser felices y saludables.
Cuando la tridosha está equilibrada (en función de la constitución original de cada persona) nuestro organismo funciona adecuadamente y cuando la enfermedad se abre paso se verá afectada en mayor medida la Dosha predominante de la persona.
Los Gunas dependen de nuestra elección en cada momento, en el presente. Si elegir la salud, la dejadez o la hiperactividad; dejarnos llevar por el Ritmo de la Vida (que no tiene porque ser el ritmo social), resistirnos a él frenándonos o reaccionar en su contra; armonizarnos, contraernos o expandirnos... La armonía consiste en poder contraernos o expandirnos en función del Ritmo de la Vida y en la Quietud, volver a nuestro centro y a nuestro tamaño( al tamaño de nuestros músculos, de las emociones presentes en nosotr@s, de las ideas, etc.) que irá cambiando a lo largo de nuestra evolución. Aquí entra uno de los principios básicos del Ayurveda: dejarnos espacio y tiempo para la actividad y el descanso.
De esta manera, la forma que tenemos de relacionarnos con nuestras emociones generan nuestros estados físicos y viceversa, así que a través de esa relación y a través de nuestros hábitos conseguimos ser felices y saludables.
Pues bien, la manera de relacionar nuestras funciones vitales con
nuestra forma de elegir mentalmente las situaciones de nuestra vida es a
través de las esencias vitales: Prana, Tejas y Ojas.
Son el puente entre nuestro estado mental y el físico. Cuando se desequilibran aparecen los Doshas. Vata, Pitta y Kapha son sus productos de desecho.
Prana es la fuerza vital.
Proviene del aire.
Reside en la cabeza y el cerebro, se introduce por los pulmomes mayoritariamente y una pequeña parte por la piel.
Es una esencia sutil, ligera y siempre está en movimiento. Rodea al cuerpo.
Conecta las emociones con las regiones de Vata y genera respuestas en Vata (tranquilidad-nerviosismo, entusiasmo-falta de motivación, sociabilidad-soledad, etc.)
Mantiene la intuición, evoca la creatividad, la imaginación, el coraje, la alegría...
Permite percibir y escuchar.
La obtenemos tanto de la respiración como de los alimentos vivos, por ello es importante practicar técnicas que potencien nuestra capacidad pulmonar, dormir de lado (alternandolo), llevar ropa qu no oprima el diafragma y comer alimentos crudos y recién recolectados o germinados.
Tejas es el fuego vital.
Es una energía muy potente producida por las glándulas de nuestro organismo y estimulada por Prana (hormonas, jugos gástricos y otras pequeñas secreciones que permiten la digestión) También corresponde a Tejas la radiación de calor del cuerpo.
Conecta las emociones con Pitta (potencia física-invasión de otros espacios, actividad-exceso de actividad, energía-enfado, entendimiento-fanatismo, etc.)
Aporta brillo, luz, carácter apacible y dulce...
Se obtiene a través de la alimentación, de su calidad, de la forma de cocinarlo y también de la forma de comerlo y digerirlo.
Ojas es la fuerza de inmunidad, la resistencia del organismo ante los cambios, la savia de la vida (hay una cantidad fija al nacer)
Conecta las emociones con el territorio de Kapha (presencia-absorción de la atención, lubricación-flema, amistad-posesividad, resistencia-letargo, etc.)
Es lo que crea la individualidad del ser, el "yo".
Está relacionada con el descanso, la sexualidad y la postura.
Aporta resistencia y estabilidad a la mente, el cuerpo y el espíritu, calma, goce, sensación de bienestar, satisfacción, paz...
Responde: 1-2 = nunca, 3-4 = a veces, 5-6 = generalmente y ve sumando los puntos de cada Dosha.
Son el puente entre nuestro estado mental y el físico. Cuando se desequilibran aparecen los Doshas. Vata, Pitta y Kapha son sus productos de desecho.
Las esencias
vitales conectan nuestras emociones con nuestro cuerpo.
Prana es la fuerza vital.
Proviene del aire.
Reside en la cabeza y el cerebro, se introduce por los pulmomes mayoritariamente y una pequeña parte por la piel.
Es una esencia sutil, ligera y siempre está en movimiento. Rodea al cuerpo.
Conecta las emociones con las regiones de Vata y genera respuestas en Vata (tranquilidad-nerviosismo, entusiasmo-falta de motivación, sociabilidad-soledad, etc.)
Mantiene la intuición, evoca la creatividad, la imaginación, el coraje, la alegría...
Permite percibir y escuchar.
La obtenemos tanto de la respiración como de los alimentos vivos, por ello es importante practicar técnicas que potencien nuestra capacidad pulmonar, dormir de lado (alternandolo), llevar ropa qu no oprima el diafragma y comer alimentos crudos y recién recolectados o germinados.
Tejas es el fuego vital.
Es una energía muy potente producida por las glándulas de nuestro organismo y estimulada por Prana (hormonas, jugos gástricos y otras pequeñas secreciones que permiten la digestión) También corresponde a Tejas la radiación de calor del cuerpo.
Conecta las emociones con Pitta (potencia física-invasión de otros espacios, actividad-exceso de actividad, energía-enfado, entendimiento-fanatismo, etc.)
Aporta brillo, luz, carácter apacible y dulce...
Se obtiene a través de la alimentación, de su calidad, de la forma de cocinarlo y también de la forma de comerlo y digerirlo.
Ojas es la fuerza de inmunidad, la resistencia del organismo ante los cambios, la savia de la vida (hay una cantidad fija al nacer)
Conecta las emociones con el territorio de Kapha (presencia-absorción de la atención, lubricación-flema, amistad-posesividad, resistencia-letargo, etc.)
Es lo que crea la individualidad del ser, el "yo".
Está relacionada con el descanso, la sexualidad y la postura.
Aporta resistencia y estabilidad a la mente, el cuerpo y el espíritu, calma, goce, sensación de bienestar, satisfacción, paz...
Prana permite que algo entre en tu vida, Tejas lo asimila y Ojas lo almacena.
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Pasemos ahora a otra parte del Ayurveda: el reconocimiento del estado de una persona.
Lo primero que debemos hacer es cerciorarnos del Dosha predominante en una persona. Una forma sencilla de conseguirlo es a través del siguiente test:
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